Muitas Almas, Um Só Corpo

13178538_613074108848321_2410513314174595177_n[1]

Ao falarmos da China antiga, devemos ter em mente que a separação entre corpo e alma não era vista como algo definitivo. O corpo e a alma se conectam, trocam substâncias entre si e se influenciam mutuamente. Nesse sentido, a interpretação que passarei aqui – a das cinco almas – é aquela usada na acupuntura conforme me foi ensinada. Há outras interpretações, com números maiores ou menores de almas, mas não entrarei no mérito de discutir aquilo que não estudei profundamente.

Cinco Almas, mas não eternas

 

 

Ao falarmos das cinco almas, devemos ter em mente que não são cinco corpos espirituais, mas, sim, um conceito de divisão das faculdades sutis humanas segundo os órgãos que as ancoram no corpo. Assim, as almas aqui descritas não são imortais ou se mantém vivas após a morte.

Os chineses consideravam, às vezes, que duas delas – o Espírito (Shen) ou a Alma Etérea (Hun) poderiam ser a “verdadeira” alma imortal. Nessa interpretação, a alma imortal se ligaria ao feto, no momento da concepção, e se soltaria dele após a morte. As outras almas seriam produtos da ação dessa alma imortal dentro do corpo. Ela ou se dividiria em cinco, ou produziria outras quatro, cada qual alojada em um órgão do corpo. Após a morte as cinco se uniriam ou quatro delas seriam dispersadas.

Vejamos quais são essas almas.

 

 

O Espírito ou Consciência (Shen)

O espírito, consciência ou vitalidade interna, o Shen, é a alma relacionada ao coração. É a mais Yang das almas e também aquela que controla o nosso estado de consciência. Estados de consciência alterados, sejam místicos ou de loucura, estão relacionados ao Shen se tornando desalojado das câmaras do coração, onde habita. Também o estado de vigília ou de sono.

O Shen é considerado um dos três tesouros a ser cultivado pelos sábios daoistas, sendo os outros dois o Qi e o Jing. Para cultivar o Shen é necessário meditar, refinar o Qi e encontrar níveis mais elevados de consciência, nos quais possamos expandir nossa percepção do cosmos sem perder o contato com a terra e a natureza.

Quando tentamos elevar o nosso Shen e falhamos em manter o contato com a terra, isso nos leva a estados de mania e experiências maníacas como o riso descontrolado, a falta de coordenação precisa, a incapacidade de ouvir, a hiperatividade e outros estados altamente excitados da consciência.

 

 

 

Quando falhamos em manter o Shen harmônico e há deficiência de Yang do coração, podemos nos encontrar em estados depressivos profundos, onde toda alegria parece ter sido tirada de nós e nossa vida se torna opaca, sem graça, sem vitalidade.

 

A saúde do Shen é percebida não só pelo comportamento da pessoa, mas também pelo brilho em seus olhos. Olhos brilhantes, cheios de vida, indicam um Shen saudável. Algumas doenças curam-se naturalmente quando Shen está saudável. Olhos opacos, sem vida, indicam que o Shen está fraco. Algumas doenças tornam-se fatais quando o Shen está enfraquecido.

 

 

A Alma Etérea (Hun)

 

O Hun ou alma etérea é também entendida como a capacidade reativa do corpo. Isso significa que o Hun é a faculdade sutil de se ser capaz de reagir e adaptar às mudanças no ambiente. O Hun habita o fígado e normalmente peca pelo excesso. Os excessos do Hun geram deficiências do Yin do Fígado, levando a raiva, dores de cabeça, ira ou até mesmo violência.

 

Quando por seu excesso o Hun atinge um estágio de transformação, e o excesso de Yang torna-se Yin, há a geração dos sentimentos de frustração, mágoa, rancor e similares.

 

A Alma do Intelecto (Pi)

O intelecto, raciocínio ou capacidade de formar pensamentos é entendido pelos chineses como uma das almas do corpo. Essa alma, chamada Pi, habita o pâncreas, onde processa pensamentos e gera ideias.

A capacidade de pensar, raciocinar, deduzir, calcular e formar imagens mentais está relacionada ao Pi. Quando se encontra em estado de excitação, normalmente por uma deficiência de Yin do pâncreas, o Pi produz uma ansiedade de tipo generalizado, incluindo comportamentos obsessivos e compulsivos, podendo haver um “excesso de pensamentos” que constantemente se repetem na mente, caracterizando uma obsessão mental auto-gerada.

 

 

Já quando se encontra em estado deprimido, normalmente por uma deficiência de Yang do pâncreas, o Pi gera uma incapacidade momentânea ou crônica de pensar – o famoso “branco” que as vezes pode se estender por períodos consideráveis de tempo.

A Alma da Vontade (Zhi)

A força de vontade se caracteriza pela capacidade de enfrentar adversidades. Pela capacidade de continuar agindo independentemente da presença ou não de recompensas e ambiente favorável. É a força que nos permite sobreviver, pois nos dá, por exemplo, a capacidade de fazermos exercício (caça, coleta de alimentos etc.) quando estamos famintos, de modo a obtermos a saciedade de nossa fome, que normalmente nos tornaria letárgicos.

Também é a força que nos impulsiona a evitar o perigo, assim como a coragem para desbravá-lo quando necessário, a força que nos leva a manter a higiene e, de forma geral, garantirmos nossa sobrevivência. É a nossa sabedoria ancestral e profunda, ligada às memórias do passado remoto e às fundações de nossa personalidade. Essa força é considerada uma das almas do ser humano e encontra-se alojada nos rins.

O Zhi, essa força de vontade, manifesta autoritarismo, arrogância e inflexibilidade quando está em um estado de excesso, normalmente por deficiência de Yin do rim ou, mais raramente, por excesso de Yang do rim.

Quando em deficiência do Yang do rim, o Zhi pode tornar-se deprimido, manifestando uma depressão de tipo abandono. Pessoas com depressão crônica do Zhi demonstram uma incapacidade de se importar com coisas como a higiene básica do corpo, a alimentação e similares. Pessoas com depressão aguda do Zhi, que ocorre em situações de grande medo momentâneo, demonstram uma incapacidade momentânea de manterem sua sobrevivência, por meio da liberação dos esfíncteres, da fraqueza dos joelhos, da incapacidade de mover-se e similares.

 

A Alma Corpórea (Po)

O Po, ou alma corpórea, é a fração Yang do ser humano que mais afeta o corpo físico e é por ele afetada. O Po reside nos pulmões e é responsável por dar tônus, lustro e vitalidade ao corpo físico como uma unidade.

Pessoas com deficiência do Po, normalmente por deficiência do Qi do Pulmão, apresentam corpos magros, com aparência frágil e doentia. Suas vozes são baixas, sem ânimo, e eles têm pouco fôlego. São pessoas que tendem a apresentar emoções constantes de tristeza, pesar e reminiscência do passado, presas a um fato ou trauma que constantemente dissipa suas energias.

 

Pessoas com excesso do Po, normalmente por calor no pulmão, apresentam excessivo apego à imagem e a superficialidade. São pessoas que se demonstram incapazes de refletir ou ruminar sobre um assunto, perpetuamente permanecendo na superfície. Costumam ter corpos aparentemente saudáveis, mas de pouca resistência e baixa vitalidade.

Trabalhando as Cinco Almas

O trabalho com as cinco almas pode ser feito tanto de forma material quanto espiritual.

Ao trabalharmos as capacidades de cada alma, nos concentrando em suas capacidades e forças, podemos influenciar os órgãos relacionados a elas e obter mudanças positivas por meio do pensamento focado. Já ao tratarmos os órgãos relacionados, podemos influenciar as almas, seja com acupuntura, moxabustão, ervas ou dietoterapia. Uma dica simples para ajudar na regulação emocional envolve alimentar-se com sabores que, após processados pelo corpo, ajudam a tonificar e regular as energias dos órgãos que servem de morada a cada uma das almas.

 

Sabores Para as Almas

Para tonificar o Shen, é adequado comer e beber coisas de sabor ácido, tais quais limões, tangerinas, laranjas e carne de frango.

Para regular e harmonizar o Shen é adequado comer e beber coisas de sabor picante, tais quais pimentas, pimentões, alho, carne de cavalo ou lebre.

Para tonificar o Hun é adequado comer e beber coisas de sabor salgado, tais quais comidas temperadas com sal e carne de porco.

Para regular e harmonizar o Hun é adequado comer e beber coisas de sabor doce, tais quais geleias, mel, chocolate, açúcar ou carne de boi.

Para tonificar o Pi é adequado comer e beber coisas de sabor amargo, tais quais rúcula, alface, alfafa ou centeio.

Para regular e harmonizar o Pi é adequado comer e beber coisas de sabor salgado, tais quais comidas temperadas com sal e carne de porco.

Para tonificar o Zhi é adequado comer e beber coisas de sabor picante, tais quais pimentas, pimentões, alho, carne de cavalo ou lebre.

Para regular e harmonizar o Zhi é adequado comer e beber coisas de sabor amargo, tais quais rúcula, alface, alfafa ou centeio.

Para tonificar o Po é adequado comer e beber coisas de sabor doce, tais quais geleias, mel, chocolate, açúcar ou carne de boi.

Para regular e harmonizar o Po é adequado comer e beber coisas de sabor ácido, tais quais limões, tangerinas, laranjas e carne de frango.

 

 

Dicas

Para TPM, tonifique o fígado, mas também o regule. Isso significa comer comidas doces, mas também salgadas. E sempre em quantidades moderadas. Ah, se possível evite o chocolate. Ele tende a piorar a situação no longo prazo. Caquis, melancia, melão, morango ou até mesmo figos secos ou, em casos de muita necessidade, caldo de cana, são opções mais adequadas.

Para o excesso de desejo sexual, regule o Zhi. Isso significa comer comidas amargas.

Para a falta de desejo sexual, tonifique o Zhi. Isso significa comer comidas picantes.

Para ansiedade e compulsão, tonifique e regule o Pi. Isso significa comer comidas amargas e salgadas. Evite os doces! A vontade vai passar depois de comer algo amargo, mesmo que em pequena quantidade. Se estiver tentando parar com os excessos de café, cigarro, chocolate e álcool você pode tentar adicionar comidas amargas e ácidas à sua dieta.

 

 

Finalizando

É claro que, em um post de blog, posso apenas ser generalista.

Para aqueles que se interessarem mais no estudo de como tratar o corpo com dietoterapia, recomendo o livro “Manual do Herói” de Sonia Hirsch.

Um bom dia para todos, e até a próxima!

Posts relacionados

Deixe uma resposta

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *