Atribui-se a Rabbi Nehemiah, através do Talmud, a noção de que a fruta da Árvore da Vida, que Adão e Eva comeram antes de serem expulsos de Gan Eden, era um figo. Rabbi Nehemiah sugere que o uso de folhas de figueira para “cobrir o sexo” em Genesis/Bereshit 3:7 seria indicativo de que “aquilo que causa o mal deve ser usado para retificar o mal”.
Princípio do estado laico significa basicamente que um país ou nação não deve apoiar ou discriminar quaisquer religiões. Não significa que as pessoas que trabalham no governo de um estado laico não possam ter religião. Significa que as escolhas destas pessoas no exercício de seus cargos não devem favorecer uma religião em detrimento das demais. Também significa que uma religião não deve influenciar nas escolhas do estado.
Escrevo este texto sob a ótica de duas repetidas tentativas de criar leis vistas como “criminalização da religião”. Será que são mesmo?
Falo de:
Os elementos fundamentais da cabala são três. Fogo, ar e água.
A descrição do início do universo, em Gênesis/Bereshit tem ainda a “escuridão”. Uma vez que a “luz” não havia sido criada ainda, os cabalistas desde sempre registram que “escuridão” obviamente não é uma expressão literal. A escuridão é descrita como quente.
Paralelos e atemporalidade do texto
“Onde está você?” é a pergunta de D’us para Adão, em Bereshit/Genesis 3:9, logo após Adão comer da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
“Onde está seu irmão?” é a pergunta de D’us para Caim, em Bereshit/Genesis 4:9, logo após este matar Abel.
O paralelo é importante. Mesmo que os dois tenham sido punidos pelo que fizeram, o erro (crime ou pecado) são bem diferentes. Adão desobedece uma ordem direta de D’us, come da árvore que está no centro do jardim. D’us o chama e ele está escondido por “vergonha” (dizem, vamos ficar com essa resposta agora). É claro que D’us, onisciente, onipresente e tudo mais, sabe onde está Adão. D’us dá uma oportunidade para que Adão retorne a D’us. Adão retorna, admitindo seu erro.
Já quando Caim mata seu irmão, D’us pergunta sobre seu crime. Obviamente D’us sabe o que Caim fez (onisciente, onipresente e tal), mas Caim não aceita a oportunidade. Ao contrário, escolhe se afastar de D’us.
Passamos Lilith, Gamaliel, Samael, Oreb Zaraq e chegamos a Thageriron. Cada vez que avanço, a experiência é mais vazia. Ou talvez seja mais difícil trazer para cá o que eu vejo.
Passamos por Lilith, Gamaliel, Samael, chegamos em A’arab Zaraq. Essa escolha de nomes ainda me confunde. É mais fácil seguir a trilha de sensações deixadas pelas diversas linhas de pesquisa que já trilharam o percurso do que buscar a origem dos nomes na árvore (ou nos túneis).
Não vim dizer que há uma árvore hermética das personagens de Russian Doll. Isso não é trabalho deste blog. Mas são referências judaicas modernas tanto o uso dos anjos, o desaparecimento de personagens, o uso simbólico dos espelhos e a importância de salvar uma vida.
Eu diria que depende de acreditarmos que Maria é um espírito ou uma construção coletiva.
Alguns pontos rápidos:
Primeiro: é um texto de — pelo menos — 25 séculos atrás.
Segundo: não se lê Levítico 18 sozinho (ou Vaiykrá 18). O capítulo faz parte da Parasha Acharê, na qual fazem parte os capítulos 16, 17 e 18. Esses capítulos apresentam uma série de mandamentos (mitzvot) positivos e negativos. Ou seja, diz o que um judeu deve e não deve fazer.
Terceiro: “Ein apotropos le arayot” — ninguém é guardião da sexualidade de ninguém.
A discussão sobre a definição de Vontade nos estudos contemporâneos da cabala parecem sempre girar em definições circulares, como um ralo que nunca esvazia a pia.
Tentei condensar a explicação em algumas metáforas simples. A questão é que “vontade” é uma palavra usada no dia-a-dia, mas não está aqui com esse significado cotidiano. Isso acontece com termos técnicos.